类别：创意写作 / 日期：2024-07-28 / 浏览：10 / 评论：0
《道德经》第五十八章如何解读，给我们什么启示？
一、原文解读
上章讲要以正治国，以奇用兵，以无事取天下。所谓正，合于天道自然谓之正。所谓奇，不合天道自然谓之奇。所谓无事，百姓依天道自然而生而化，故不需要用人的智巧，自以为是的去干预 扰乱和指导他们。否则，以违背天道而以人之智巧去治国，整个国家就会昏乱灭亡。
1.其政闷闷，其民淳淳； 其政察察，其民缺缺。其政闷闷，圣人以道治天下，任百姓合乎天伦而自然，不去画蛇添足败事有余地以人助 天，这样的的政治，统治者什么也没做，看上去好像是“闷闷”的样子。 其民淳淳，圣人以正治国，任百姓合乎天伦而生息，凭天运而自然，那么天下百姓，就 会行不离天，而葆其真。他们看上去，都是那样的天真而淳朴，是谓其民淳淳。 其政察察，其民缺缺。 统治者以人智治国，就会建立起来纷繁复杂的法度体系，来规范百姓的工作、生活。这 样的体系，其复杂程度是没有尽头的，因为天下的事情，总会是不停的冒出来新事物新花 样，人们也总是要制造出来新事情，每一件事，都要条条框框的去规定好，这个应该怎么做， 那个应该怎么做，生怕有个疏忽错漏，而导致天下人失去行为依准，这样的政治，就是其政察察。 其民缺缺，以人智治国，便是以人助天。法度不和天伦，则百姓丧其天真之德，他们依 循一套人为的，人造的规范去生活，上无道而下缺德。统治者无道，百姓就会缺德，此谓其 政察察，其民缺缺。
2.祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。福祸二字，都是祭祀用语。说文解字，福，佑也。祸，神不福也。华夏民族的祭祀，并不是像其他民族那样，祭祀对象是一些妖怪一样具有超能力的人格化的超自然的鬼神。中国人祭祀的对象是天地、自然神和祖先。祸兮福之所倚。紧接着祸的，可能就会是福。就像阴天过后，明天就有可能晴空万里一样。道德经通篇都在讲物极必反的道理，如飘风不终朝，骤雨不终日。没有什么是永恒的，为什么没有终极呢？其无正也。天所垂象，是变化无穷的，人并不能根据自己的意愿，去左右天地的造化之功。不可能因为你喜欢好天气就是好天气，这是不符合天道的，所以说，其无正也。天道有常，而人欲无正。什么是欲呢？合乎大道为性，过了则为欲。比如吃饱是人之性，而吃撑则是人之欲。因为我们无法控制自己的欲，故而无法达到恒道的境界。所以开篇说：道，可道，非恒道！比如如今的中美之争焉能不是福祸相依之理！
3.正复为奇，善复為妖。 在治理国家上，如果失道而以人智治国，那么你说你的对他说他的对，今天对了明天又不对，反复往常不停的变革，因为人们无法穷尽并囊括时空万物变化的永恒的数理公式，这就是正复为奇。 与时俱进是道但非恒道！善复為妖。有道则正，用道则善。无道则奇，用奇则妖。人发明了很多千奇百怪的学说， 久而久之，在奇的治理国家路上越走越偏就成了妖，于是其兴也勃焉、其亡也乎焉！你想的是种大米得大米，可种下去收的却是玉米称之为妖，国家亦是一样，你想长治久安可却逃不出周期律！
4.人之迷，其日固久。说文解字，迷，惑也。 人沉迷于正、奇之分，时间已经很久了。为什么呢？老子认为，这些人之所以 会这样，是因为他们离失了道。过于执着于分别心，以为自己是正别人是奇，你是福别人是祸，其实你才是奇是祸，人们总是“二元对立”非好即坏、非对即错，其实都是不对的。之所以如此，都是因为站位问题，比如：井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。局限于时空，局限于无道之教。井底的青蛙，不可能和它们谈论大海,是因为空间的限制；夏天的虫子，不可能与它们谈论冰雪，是因为时间的限制；乡曲之士，不可能与它们谈论大道，是因为受到教养的束缚。
5.是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。说文解字：割，裂也。刿，利伤也。直，正道曲行也。正道直行谓之肆，正道曲行谓之不肆。所谓方就是合道大制不割，虽有原则但不割裂与外在的联系；廉而不刿是说虽有棱角但不害人；直而不肆就是正道曲行而不要学屈原、鲁迅那样正道直行；光而不耀是说明亮而不刺眼，寓意不要因为自己强而打压别人。这句总的说就是利而不害、为而不争！
二、给我们什么启示
上一章讲治国要正、要善，可老子担心我们会走极端，马上就给我们说正复为奇、善复为妖福祸相依的道理。中和才是他老人家想告诉我们的恒道，最好的是无对亦无错，无福亦无祸，超越性的需求为欲，有欲则有分别心，有了分别心便会循环往复，不可能达到恒道的境界。
唯物史观认为，任何观点，思想，理论都是前人的继承和发展。老子思想，不会超越当时的时代，其来源就是易经成熟之后，经过5000年运行，在社会的各个方面，广泛而深入的发展，老子继承，补充和发展了易经的“道论”，发展出他的天道，人道，道经，德经。在气生万物，阴阳变化，天人合一，五行生克四大哲学理论方面，进行了深刻而全面的阐述。
58章阐述的是阴阳变化这方面的哲学思想，阴中有阳，阳中有阴，阴阳互相变化。事物发展总是向相反方面转化。经过量积累之后，物极必反。智者看清事物的规律后，要有定律，有智慧，沉着应对。这就是当政人拥有的智慧和能力。国家政治混浊，他的人民就醇厚，国家政治清明，她的人民就狡猾。说的是，国家出现动乱时，要相信人民的力量，大多数人民还是正义淳厚的。国家政治清明，要防止有一小部分人，阴谋，狡诈，动乱，进行捣乱，破坏。这是规律。祸兮福所倚，灾祸里面有幸福，灾祸包含着幸福，灾祸过后，就是幸福。福兮祸所伏。幸福里面就埋藏灾祸，幸福来临的时候，就预示着灾祸的种子已经诞生了。谁知道它的终极道理呢？它没有一个正常的准则吗？正常的人可以变为反常，善良的人可以变为妖孽(在社会变化面前，人也是充满变数的)。治理国家的人对于这种现象已经迷惑很久了(这是因为这些人不懂阴阳变化辩证法)。所以，治理国家的人，心里必须方正，有定律，懂得这方面的规律。要采取一定的措施。但要外圆内方，采取这方面措施时，又不要伤害无辜的人。虽然有棱角，起到一定震慑治理就行了。不要伤害更的人。虽然直率，话当然要说出来，看到问题看的清，但并不放肆，闪烁出智慧的光辉，又并不是耀眼的光芒(不伤害人)。这就是老子治理社会方面的辩证法。凡事预则立，不预则废。顺利时看到他的危险，挫折时看到他的光明。何事情都要看到它的前景，包括不利因素，都要有应对的措施，有计划的防止事物向不好的方面转化。从而把国家治理的井井有条，前程光明。按照道的辩证法，把国家治理好。
