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孝是一个人的道德基础吗？如果父母品行恶劣也要孝顺吗？

孝顺是中华民族的传统美德，从古到今的传统，一个孝顺的人，品德自然不会差，都说百善孝为先，其实啊这也要看是什么人，现如今有很多长辈倚老卖老，总是不停的想从孩子身上索取，自己的德行又极差，我身边就有一位老奶奶，自己穿金戴银，有五个儿子，也都是平常人家，没有多少钱，而这位老太太总以没钱为借口，要她的儿子们每个月每家给一千块的赡养费，因为都是普通家庭，除了家庭开销，孩子开销，每个月也都所剩无几，一千块钱对他们自然成了负担，几个孩子都挺孝顺，也都要颜面，宁愿自己省吃俭用每月都把钱给老母亲，老二的家困难一些，就因为拿不出这一千块钱总是被老奶奶告上村委会，还扬言要上法庭。最后弄的几个儿子的生活都因为她变得拮据，她自己却整天逍遥自在。难道这样的孝顺也值得推广吗？大多数的家庭都会遵循孝的传统美德，总之，孝是相互的，做长辈的要理解孩子的不容易，孩子们也要体谅长辈的艰辛，只有相互理解，相互包容，相互尊重，相互信任，一个家庭才能繁荣昌盛，孝也并不是只要给钱就可以，更多时候老人们却的不是钱，是陪伴，是关心，请放下手里的工作，停下脚步，想想有多久没有回家看看了？有多久没有吃到老母亲为你做的饭菜了？趁父母健在的时候多一些陪伴吧别真等到子欲孝而亲不待的时候在去后悔。

中华传统文化所说的“孝道”到底是怎么样的“孝”？

中华民族有着数千年的文明历史，创造了光辉灿烂的古代文化，传统国学更是灿烂辉煌、博大精深、源远流长，“孝道”便是其中不可或缺的部分。

何谓孝道？《尔雅》里说“善事父母为孝”，《说文解字》解释为：“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。这就是说孝是子女对父母的一种善行和美德，是家庭中晚辈在处理与长辈的关系时应该具有的道德品质和必须遵守的行为规范，并不是我们常说“孝顺”。

孝道从西周时期，经历了历朝历代几千年的发展演变，其在各个时期所包含的内容是不一样的，它从一种封建宗教伦理，已经发展到今天具有现代内涵的孝道。从“不孝有三，无后为大”的荒谬，到人性始善还是人性始恶的争论再到孔子的“孝敬”、“孝悌”、“几谏”，其中包涵了敬畏，服从、劝谏等等内容，既有年代的局限性，又兼具了浓厚的政治色彩，也不乏一定的民主精神。

孔子为传统孝道的合理性找到了人性的根基仁，仁便是善，善莫大焉，这便是一种家庭伦理。当然，在现代社会生活中，传统的孝道具有一定的局限性，也包涵不少封建糟粕，我们要批评的吸收，发展的继承，要赋予“孝道”新的内涵，给“孝道”增加现代元素，让孝道既有我们炎黄子孙的文化精髓，传承古人的经典大伦与哲思华章，又能与时俱进，自豪而不狂妄，执着而不僵化，勇敢地承担社会与家庭的责任。以上拙见。谢谢！

如何传承孝道？

孝道，这个中华民族千年来一直看重的问题，“孝”文化延伸到人际交际，不孝者大多数人对其冷眼相看。但是现在“孝”文化在慢慢减弱，如何传承，需要先分析其因。古代的孝道，有着经济基础和文化基础。但即便如此还是有一些人外表孝，而内心不孝。原因便是要借孝，来达到自己的目的。

孝道的经济基础在于中国是个农业社会。农业社会最宝贵的就是农耕经验。这个农耕经验非长年累月不可。比如：“朝霞不出门，晚霞行万里”等等。比如一亩地的种子如何水里发芽，在哪一天耕种，哪一天收获，又如何保存。这些老农经验和二十四节气歌都很重要。晚辈种地要恭恭敬敬的请教，因为按父辈所说你就能收成很好。所以这个就成了孝的经济基础。

再有论语提倡的孝道文化，加上统治者的大力推崇，所以古代的孝道有着很强的生命根基。

但是现在却反过来了，父辈在新的电子产品面前无所知，反而是晚辈再教，这是什么，那是什么，而父辈的农耕经验却了无用场。所以只靠说教的孝道，薄弱如此。

如何传承，应该除了文化教化外，还要有其物质基础，这个基础就是晚辈没有的，人生经验，而人生经验最为重要的应该就是对“善”的领悟。因为“善”你便能遇见不可预知的幸运，或躲避灾难，然而善，又不是老好人。所以，我们这一代或者上一代，若孝可传递，便对“善”去领悟吧，当生活技巧不如后辈的时候，唯有更深层次的人性，“善”也是职场生存的法则，去对善的领悟，传于后辈需求，加之文化教化，使孝道传承。